中國幾乎沒有哲學家，大多是實用主義者（黑白先生）

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中國文化里沒有多少哲學，大多是實用主義。這句話是文學大師木心說的。
木心在他的文學回憶錄說，中國文化五千年，三千年…幾乎沒有哲學家，沒有正式的大自然科學家。諸子百家是熱心於王、霸的倫理學家、權術家，所謂修身齊家治國平天下，是哲學嗎？儒家的忠孝仁義信，則只規定了人際關係。倫理學在中國，就是人際關係學，純粹著眼功利。而兵家、法家、雜家，也都在權術範疇，算不上哲學。
什麼是哲學？木心說，就是思考宇宙，思考人在宇宙的位置，思考生命意義，無功利可言。中國如果有真正哲學家的話，老子算一個，莊子半個。
其實，哲學在學術界里，並無普遍接受的定義，也預見不到有達成一致定義的可能。百度百科里說，哲學（英語：Philosophy，希臘語：Φιλοσοφία），是對基本和普遍之問題的研究。其按其詞源有「愛智慧」之意。
所以說，一個人想要獲得智慧，必須具備哲學的頭腦：
1、靜觀的態度：對事物、事件保持一定的距離，客觀地看待；
2、反思精神： 進行追根溯源的分析，求得最終的根據；
3、懷疑精神： 哲學上的懷疑就是不輕易下結論，不認所謂「權威」；
4、批判精神： 就是對現實的超越意識；
5、超然境界；
6、悲憫情懷；
哲學是有嚴密邏輯系統的宇宙觀，它研究宇宙的性質、宇宙內萬事萬物演化的總規律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的問題。木心講老子中說，老子主要是宇宙觀，其實不玄虛。
老子認為宇宙是沒有道理的，冷漠的，天地不仁。就是說，宇宙沒意義。所謂山中紅萼發，紛紛自開落，不過是遵循自身的規律。傷春悲秋，怨天尤人，都是人類自個兒的自作多情。
從現代科學所見，不知道宇宙運行有何意義。所以，木心說，老子是最大最早的悲觀主義者。木心先生喜歡老子，說他是中國前所未有的清澈明白之人，說他的《道德經》是因為對當時世道失望、絕望、憤恨到極致，故意說出當時的人做不到的一些道理（比如無為而治）。我從來沒見過有人會這樣理解老子，又覺得也許這樣的理解才更貼近老子的本意。
先生又說只要是藝術創作必要有人生觀，人生觀從世界觀來，世界觀又從宇宙觀來。太厲害了！跳出中國人最汲汲營營的功利和人際關係的經營，以空靈清澈的心面對大宇宙。
只有認清了宇宙和人生大背景的悲觀，就可以踏踏實實的定義人生的方向。這是哲學式的人生：有自己的喜好，有自己的原則，有自己的信仰。不急功近利，不浮誇輕薄，榮辱不驚，淡定安逸，心靜如水。
中國為什麼自古沒有貴族？最主要原因就是實用主義的泛濫，使得一個家族沒有統一的道德延續。傳統的上流的地位在歷朝歷代不是靠精神力量取得的，沒有標桿性。中國的文化往往在乎聰明，在乎變通，在乎兵不厭詐。實用主義看用在哪，用對了叫具體問題具體分析，用錯了就是缺乏誠信。沒有原則，永遠只有機會主義。
其實，人現實一點兒，實際一點兒，沒什麼不好。幾千年來中國人就是這麼過的。5、60年代的烏托邦倒是看起來很美麗，卻害苦了國人。正是因為70年代末的實用主義才讓中國成為高速發展的國家，實用主義帶來的物質發達，也讓國人得到了真正的實惠。
然而，在物質進步的刺激中，很重要的是我們不要迷失而忘記了心靈的一面。人活著畢竟只為吃好喝好，還要有更高的精神追求。
其實，即使從非常實用性的角度來看，以心靈為目標的物質主義，比起純粹為物質的物質主義，更具有長遠的利益。畢竟，發達的建築、發達的鐵路、發達的技術……這些都只是實現目標的工具，而非值得追求的目標本身。
看過一個非常有智慧的段子：
一個富人去看一位哲學家，哲學家將他帶到窗前說：「向外看，告訴我你看見了什麼？」「許多人。」富人說。然後，哲學家將他帶到一面鏡子前，問道：「現在你看見了什麼？」「我自己」。他回答。「窗子和鏡子都是玻璃，分別只在於一層薄薄的銀子。」哲學家說，「但是這一點銀子就叫你只看到自己而見不到別人了。」
這個段子告訴我們，離開了哲學，實用主義就會佔據人的思維，使人短視，只顧眼前。讓人們失去辨別是非，對錯，好壞，真假，美醜，香臭的能力。人們只關心兩樣東西：有用；沒用，有利，無利。但是莊子裡邊有一句話非常好叫做無用之為大用。
這個典故是這樣的：
惠子對莊子說：我有個大葫蘆，可以裝五百斤的東西。但是我這個葫蘆太大，用它來盛水盛物都不方便，我覺得它沒用，乾脆把它砸了！ 莊子說：你有這麼大一個葫蘆，乾嘛不考慮把它當做小船，自在的坐著它浮游於江湖之中呢？它不能裝東西，你就耿耿於懷，你啊，實在是腦子被塞住了！可見，無用之為大用也。
周國平在《人生的三個覺醒》中說：
你不但是一個生命，而是一個獨特的生命個體，一個自我。首先，這個自我是獨一無二的，世上只有一個你。其次，這個自我是不可重復的，你只有一個人生。
對你的人生負責，實現你之為你的價值，是你的根本責任。
「我思，故我在。」「近代哲學之父」法國哲學家笛卡爾留下的這句名言，時隔幾個世紀後，似乎依然能反映當今法國人的某種精神氣質。
要聆聽自己的聲音、對自己真誠，要相信自己、去追隨自己的內心，隨心而為、做讓自己快樂的事……這些被我們叫做心靈雞湯的話語，其實就是哲學產生的人文主義。人文主義一直強調，人類自己就是意義的本源，因此自由意志是最高的權威。
什麼是真正發達國家?不完全是豐富的物質，物欲橫流。而是無憂未來、無憂食品安全 、無憂政治觀念的從容、恬靜、優雅! 當人文主義精神超越實用主義精神，當整個社會出現大量願意不計成本服務弱者的社會群體時，這個國家必定是發達國家。
高曉松說，生活不只是眼前的苟且，還有詩和遠方。換句話說，就是生活不只有眼前的地平線，還需要哲學與信仰。
  丹麥大哲學家基爾凱郭爾認為，人生有三個狀態（階段）：一是審美階段，獲得人生感官的需求，而僅此則擺脫不了聲色犬馬、紙醉金迷的墮落；二是道德階段，體驗善惡、苦樂，追求善良、正直、節制的生活，僅此只是個「好人」，因而仍會陷入困惑、徬徨之中；三是信仰階段，有了信仰，人會超脫世俗的、物質的束縛，利他助人，達到完美境界。